El Qi (pronunciado "chi") podria traducirse por "aire", "aliento", en definitiva es es la energia vital que anima la materia, lo que le da vida.

Por poner un ejemplo facil de entender, Supongamos que tenemos dos lechugas identicas, las plantamos en identicas condiciones, y al cabo de un tiempo una de ellas prende y crece y la otra no. Esto segun la Medicina China es debido a que una tenia Qi y la otra no. Si hubiesemos analizado desde el punto de vista quimico ambas lechugas, no se diferenciarian en nada, las dos tendrian los mismos componenetes fisico-quimicos, entonces, es logico pensar, que algun principio "animador" de vida tiene una que la otra no lo tiene, aunque actualmente, no lo podamos medir objetivamente.

Aunque la Energia (Qi) es una, para el estudio en medicina china se dividen en dos grandes grupos:

Las energias heredadas (o energias del cielo anterior) que a su vez se dividen en energia Yuan que es la energia propia de la especie,  la que hace que un hombre viva de media 80 años y un perro 15. La energia Zhong que es la que heredadamos de nuestros padres. Podria equiparse a la herencia genetica en medicina occidental. Estas energias estan al maximo en el momento del nacimiento y a partir de ahi se van gastando.

Las energias adquiridas (o energias del cielo posterior) se obtienen principalmente de los alimentos y el aire que respiramos. Para su obtencion tan importante es una buena alimentacion como una respiracion optima, en cantidad y calidad. Se dividen en Energia Rong que es la que circula por los meridianos de acupuntura y la energia Wei o energia defensiva que impide que los factores patogenos externos penetren en el organismo.

Las 4 energias juntas van a constituir mi  POTENCIAL ENERGETICO (ZHENG)

El Qi o energia vital circula por todo el cuerpo a traves de unos canales llamados meridianos. Los meridianos tienen un trayecto externo, donde se situan los puntos de acupuntura y un trayecto interno que los conecta con el organo correspondiente. De esta forma se establece una relacion entre el exterior y el interior (relacion Biao-Li) que nos permite influir sobre los organos internos mediante la manipulacion (con agujas, moxa ...) de los puntos de acupuntura que se encuentran en el exterior. Asi, si un organo esta en vacio, o trabaja lento habra que tonificarle estimulando el punto de acupuntura correspondiente mediante agujas, moxa, imanes, laser, o cualquier otro procedimiento. Si el organo esta en plenitud habrá que dispersarlo mediante la manipulacion de otros puntos de acupuntura y lo mismo habrá que hacer si esta bloqueado con otros puntos.

Exiten 12 meridianos principales (Jing) que corresponden a los 12 organos/visceras, ademas exiten unos meridianos colaterales (Luo's), una red de meridianos Distintos, otra de meridianos Tendinomusculares y 8 vasos reguladores que forman una compleja y extensa red de vias por las que circula el Qi para llegar a todas las partes del cuerpo.

Los puntos de acupuntura son zonas especificas dentro del meridiano de acupuntura que tienen una funcion definida, asi existen puntos de tonificacion, dispersion, desbloqueantes, para dar calor, frio, sequedad, humedad, reguladores de los tendones, de los vasos sanguineos ....

Tambien exiten otra serie de puntos que no estan localizados en los meridianos como son los puntos Extraordinarios, Puntos Nuevos, y los puntos de los diversos microsistemas (Mano, Oreja. Craneo, Nariz) que van a dar lugar a tecnicas como la Manopuntura, Auriculopuntura, Craneopuntura...

LOS CICLOS CIRCADIANOS

Ultimamente se esta hablando mucho de la influencia de los ciclos circadianos, cosa que ya se conocia en MTCH desde hace mucho tiempo.
La energía de los órganos y las vísceras tienen un punto de maxima o de plenitud y un punto de minima o de vacío.
La energía circula por los meridianos en ciclos de 24 horas. Hay 24 horas, hay 12 meridianos principales. Por lo tanto, cada 2 horas un meridiano está en plenitud. Y 12 horas mas tarde esta en vacío. Esta transición de maximo a minimo sucede paulatinamente. Desde la plenitud va descendiendo hasta que a las 12 horas siguientes está en vacío. A partir de ahí vuelve a ascender para estar en plenitud a las 12 horas siguientes. Esto no quiere decir que durante dos horas hay un organo que no recibe energía sino que la energía que recibe es menor en cantidad y calidad. Podriamos compararlo con la pleamar y la bajamar.

Por lo tanto, todo síndrome de plenitud empeora en su horario de maxima y mejora en su horario de minima y todo síndrome de vacío mejora en su horario de maxima y empeora en su horario de minima.

El comienzo de los ciclos los marca la salida del sol en cada momento del año y el organo que marca su comienzo es el Pulmon, a partir de ahí se establece todo el circulo. Una hora antes y una hora despues marcaran la plenitud del Pulmon, las 2 horas siguientes la plenitud del intestino grueso y asi sucesivamente.
El horario de plenitud del pulmón es el amanecer. Esta es la mejor hora para hacer los ejercicios de respiracion (Qi Gong, Tai Chi, Yoga, o simpremente estirarse y respirar en profundidad). Todo lo que respiro en ese momento se convierte en energía. Estoy adquiriendo un potencial energético tremendo que se acumulará (Riñon Yang) a modo de bateria que iremos gastando a lo largo del dia. Duranate esas horas, al estar en maxima el Pulmon, absorbe, metaboliza y transforma esa energía mucho más rápida y eficazmente.

Lo mismo sucede con el Estomago, cuya hora de plenitud es 7 a 9 (hora solar), es ahi cuando el estomago absorbe, metaboliza y transforma los alimentos con mas facilidad. Su hora de vacio es de 7 a 9 de la noche que es cuando menos funcional esta. Por eso es recomendable hacer la principal comida a la mañana y que la cena sea ligera.

EL TAO - YIN-YANG

El Tao es la ley universal por la que se rigen todos los fenomenos del mundo manifestado

El Tao tiene dos polaridades Yin y Yang, y siempre que hay dos polaridades hay implicitamente un movimiento.

Yin es lo que tiene tendencia a la inmovilidad, quietud, materialización, interiorización, depositarse, permanecer.
Yang es todo lo que tiene tendencia a la proyección, exteriorización, crecimiento, acción, movimiento, energía, rapidez, volatilidad.

En el ser humano

El Yin es Quieto,  Introvertido,  Lento,  De maneras frágiles o gestos desvaídos; se sinete cansado y débil, carece  de entusiasmo; sus excreciones y secreciones son acuosas;  la  lengua se presenta pálida,  húmeda y blanda;  la  saburra lingual es delgada  y blanca.
El Yang es Agitado,   Inquieto,  De  maneras  activas  o gesticulador, rápido,  y vehemente en sus movimientos;  de tez roja;  la lengua es roja o escarlata y seca;  la saburra lingual es gruesa y amarilla.

Caracteristicas del Yin y el Yang
1. Tienen la misma naturaleza pero signos opuestos

    Tanto el frio como el calor, hacen referencia al mismo concepto (la temperatura)
2.- Son interdependientes
    Para que exista una tiene que existir la otra.Cuando se separa el yin del yang se termina la vida
3.- Relación de crecimiento/decrecimiento
    Las dos partes opuestas de todo fenómeno se encuentran en un movimiento y cambio constante. Cuando una crece la otra decrece en la misma proporcion y viceversa. Una crece a expensas de la otra
4. Intertransformación entre yin y yang
    El Yin crece hasta que ya no puede ser más yin y en su seno aparece el germen del yang; y Yang crece hasta que no puede ser más yang, entonces aparece el germen del yin.  Es como el día y la noche. A las 12 del mediodía ya no puede ser más de día; ese es el momento en que empieza a atardecer, ahí está el germen del yin.

Es una forma de clasificar los elementos de la naturaleza en 5 grupos y establecer sus relaciones de generacion y dominio.Los 5 grupos se establecen a modo de "simbolos" o "arquetipos". Tambien podriamos definirlos  como "sectores frecuenciales", asi los colores, sabores, olores, sonidos, planetas ...etc (ver tabla) poseen una frecuencia vibratoria que viene determinada por su longitud de onda, y cada organo del cuerpo actua a modo de "receptor de frecuencias" siendo estimulado por la frecuencia a la que esta "sintonizado". Asi por ejemplo el "Higado" seria estimulado por el color verde, la nota musical Do, por el sabor agrio ...etc. Los 5 movimientos son Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal. Esta regla se aplica en muchos ambitos como las artes marciales, la musica, el Feng Shui, o la Medicina Tradicional China.

Estos 5 elementos son interdependientes y se relacionan por la ley de los 5 movimientos o Wu Xing. La relacion se establece mediante dos ciclos fisiologicos: Sheng o ciclo de generacion y Ke o ciclo de control. Asi, por ejemplo, el Agua genera Madera y controla el Fuego. (tambien se podria decir que el Agua es la "madre (Mu)" de la Madera y la Madera el "hijo (Zi)" del                                                           Agua

La alteracion de estos ciclos produce desequilibrios y enfermedad. Asi tenemos que existen 4 ciclos patologicos:

por sobrealimentacion (Muzi) un exceso de agua ahogaria la madera

por exceso de control (Tcheng) un dominio excesivo del agua apagaria el fuego

por contradominio (Wu). un Agua debil no podria controlar el Fuego, y este se volveria en su contra.

Por contraasistencia (Zimu) o el "hijo" se revela contra la "madre", asi un fuego fuerte (igual por no estar bien controlado por el Agua) puede volverse en contra de su madre y atacar a la Madera.

De esta forma se relacionan todos los elementos de la pentacoordinacion.

Estas relaciones, que estan expuestas a modo de "simbolos", cuando se estudian sobre un ser humano, se van a corresponder con una serie de sintomas. Asi, por ejemplo, un exceso de fuego podria dar alguno de los siguientes sintomas (en general): palpitaciones, cara roja, sed con ganas de bebidas frias, lengua roja, pulso rapido y fuerte, dolor toracico, insomnio, agitacion, ansiedad, angustia, hiperemotividad, aftas bucales, hablar mucho sin coherencia, ...etc.

En la filosofia China y por tanto en su vision de la salud hay dos conceptos que siempre estan presentes: La Globalidad y la Interrelacion. Todo forma parte de una Unidad y todos los elementos de esa Unidad estan Interrelacionados. Ya lo vimos en la teorias del Yin-Yang y la Teoria de los 5 movimientos (WuXing). La teoria del Jing-Qi-Shen es otra vision de esos postulados.

En todo Ser se pueden distinguir tres aspectos o niveles:

JING: Lo evidente y tangible, perceptible directamente por los sentidos. Traducido frecuentemente como " Cuerpo " o "Esencia"
QI: Intangible e invisible en sí, pero claramente perceptible a través de sus manifestaciones. Traducido frecuentemente como " Aliento vital" o "Energía "
SHEN: Intangible, y de manifestaciones no perceptibles directamente por los sentidos. Frecuentemente traducido por " Espíritu ", "Mente" o "Psique"

Los tres niveles tienen la misma naturaleza, pero en diferentes estados de coagulación / disolucion. Por poner un ejemplo muy sencillo y entendible, se podria asimilar al hielo – agua – vapor de agua, todo es agua solo que en diferentes estados.  Hoy en dia la fisica cuantica tambien hace referencia a este tema postulando que la materia y energia tienen la misma naturaleza solo que en diferente estado de manifestación. Cada estado tiene sus caracteristicas como su cohexion molecular, peso especifico, longitud de onda....
Cuerpo, energía y psique son la misma cosa, y no pueden considerarse separadamente. Los tres niveles del ser se encuentran tan relacionados que nada puede suceder en uno sin afectar a los otros dos. Para el médico chino cualquier patología tiene siempre un componente somático, un componente energético, y un componente psicoemocional, y los tres están íntimamente relacionados.

Entre los tres niveles existe una relación de sustento o generacion  (de abajo a arriba) y una relación de gestión o control (de arriba abajo). Aunque los tres niveles participan de la misma naturaleza, existe entre ellos una estructura relacional clara, en la que lo de abajo (Jing - materia) sirve de base y alimenta a lo de arriba(Shen-mente) y lo de arriba dirige a lo de abajo (la mente dirige la materia).
Relacion de generacion: El cuerpo fisico, mediante la alimentación y la respiración  genera el Qi o energia, y de esa energía se genera y sustenta la mente. Cual proceso Alquimico, el cuerpo extrae de los alimentos (materia) las sustancias mas energeticas (Qi), desechando el resto (heces, orina …), esto será la base de una segunda transformacion (realizada por los organos) que le dan la caracteristica propia del individuo, su Shen, mente o espritu.
La relacion de control nos dice que la mente dirige la energía y la energía dinamiza el cuerpo. En este principio se basan todas las Artes Marciales, el TaiChi o el Qi Gong terapeutico. A traves de la mente se gobierna la energia para dirigirla a las diferentes partes del cuerpo, bien con un fin terapetutico hacia los organos,  o bien de lucha mediante la proyeccion de esa energia. Es lo que se denominan Artes internas y Artes externas.

En la cultura Occidental, especialmente en la judeocristiana, se habla siempre de cuerpo y espritu, y al hacer una pareja la polarización es inevitable.
En la filosofia China, gracias a la funcion que realiza el Qi, que hace de mediador y "pegamento" que mantiene unidos a cuerpo y alma, estos conceptos no se oponen, sino que se desarrollan armónicamente ayudándose el uno al otro. Por ejemplo, para el místico chino, el cuerpo no es el peso que impide elevarse al alma, sino la plataforma sobre la que esta se levanta (mediante ejercicios de Qi Gong y otros).

En la medicina Occidental desde hace, como mucho un siglo, tambien existe el concepto de que la mente influye sobre la materia pudiendo provocar desequilibrios, son las llamadas enfermedades Psicosomaticas, aunque la forma de entenderlas difiere bastante de como lo hace la MTCH, ya que le falta la tercera pata del banco, el Qi.
Por eso, es vital el concepto de Qi, Energía o Aliento Vital. Es gracias al Qi que el Shen recibe su sustento, gracias al Qi el cuerpo vive. El Qi en el cuerpo humano, es la expresión de la Energía Universal de la que participan todos los seres. De ahí que la MTCH sea una medicina energética, en la que se trabaja sobre todo el área del Qi, porque es a través de ella que influenciamos y armonizamos el conjunto.